سرریلزم اور لایعنیت، مزاج ماہیت اوراصل مفاہیم کی آگاہی

اردو میں سرریلزم اور لایعنیت کی مباحث گذشتہ چالیس پچاس سال سے رسائل اور ادبی نشتوں میں ہوتی رہی ہیں۔ مگر اردو میں سرریلزم اور لایعنیت پر جو کچھ لکھا گیا وہ ابہام سے بھرا ہوا تھا۔۔۔ لگتا تھا کہ اردو انگریزی میں پیدل مضمون نگاروں نے اردو میں کمزور مضامین لکھے اور اسے نشتوں مین گفتگو کا حصہ بنایا۔ ان دونوں ادبی اورفنکارانہ رویوّن اور تحریکوں کی شکل اوہیت کو بگاڈ دیا بلکہ قاری کو کچھ سمجھ نہیں آیا کہ یہ سرریلز اور لایعنیت کیا ہے؟ ان کوضوعات پر کچھ تراجم بھی ہوئے۔۔ چڑیا پر چڑیا بٹھادی گئی۔ یہ تراجم بہت پھیکے تھے۔ اصل میں یہ مضمون نگار، دانشور اور مترجم وہ لوگ تھے جو کسی طور پر ان موضوع پر لکھنے کے ہر گز اہل نہیں تھے ۔ اس کے بعد ساٹھ کے دہائی کے بعد ان نظریات اور رجحانات کے تحت فکشن اور شاعری کی گئی ۔ جس میں نقالی زیادہ اور تخلیقی فطانت اور جمالیات کو فقدان تھا۔ ان سب لکھنے والوں کا فلسفے ، جمالیات ، نفسیات اور بشریات کا پس منظر نہِیں تھا۔ اورمطالعے کا بھی فقدان تھا۔ اوران کی ادب، مصوری، ڈرامے کی مغربی روایت سے مکمل طور پر عدم آگاہ تھے اور ان تصورات کو سمجھنے کے کسی طور پر اہل بھی نہیں تھے۔
* پاتالیت /سرریلزم/ ماورائے حقیقت { surrealism}*
1924 میں پیرس میں شاعر آندرے بریٹن نے سرریلزم کو متعارف کروایا۔، پاتالیت ایک فنی اور ادبی تحریک تھی۔ ان کی تجویز اور موقف ادب اور فن مین روشن خیالی یا تنویریت تھی۔ ، جو 17 ویں اور 18 ویں صدی کی بااثر فکری تحریک بن کر ابھری، جو استدلال اور انفرادیت کا مقابلہ کرتی ہے جس نے غیر معقول ، لاشعوری ذہن کی اعلی خصوصیات کو دبا دیا ہے۔ اس کا مقصد حقیقت پسندی کا مقصود فکر ، زبان اور انسان کے تجربے کو عقلیت پسندی کی جابرانہ حدود سے آزاد کرنا تھا۔
بریٹن نے طب اور نفسیات کی تعلیم حاصل کی تھی اور انھیں سگمنڈ فرایڈ کی نفسیاتی تحریروں میں بخوبی عبور حاصل تھا۔ ۔ وہ اس خیال میں خاص طور پر دلچسپی رکھتے تھے کہ لاشعوری ذہن ، ۔۔۔ جس نے خوابوں کو جنم دیا فنکارانہ تخلیقی صلاحیت کا ذریعہ اور سبب تھا۔ برینٹن ایک منحرف مارکسی تھے بریٹن نے بھی حقیقت پسندی کو ایک انقلابی تحریک بننے کا خواب دیکھا تھا کہ عوام کے ذہنوں کو معاشرے کی عقلی ترتیب سے دور کرنے کی صلاحیت رکھتا تھا۔ لیکن ان کے یہاں یہ سوال تھا وہ انسانی ذہن کی اس آزادی کو کیسے حاصل کیا جاسکتا ہے؟۔۔۔۔۔آرٹ / فن اور ادب میں 20 ویں صدی کی ایوینٹ گارڈ تحریک جس نے لاشعوری ذہن کی تخلیقی صلاحیت کو نئے طور پر ابھارہ۔ مثال کے طور پر غیر منطقی نقشوں کی تصویروں کے ذریعہ اس کا اظہار اور ابلاغ کرنا بھی اس میں شامل تھا۔
سرریلزم کی ان رویّوں شہوانیت ، شہوت انگیزی کے ساتھ حقیقت پسندی کی توجہ بڑی حد تک فرائیڈین اثر و رسوخ کی پیداوار تھی۔ ان کے خیال میں فرائیڈ کے انسانی معاملات میں جنسیت کے مرکزی کردار کے بیان کو بطور براہ راست دیکھا جاسکتا ہے یہپچھلی صدیوں کے عقلیت پسند مفروضے کو چیلنج۔ مضبوطی سے لاشعور میں جڑیں ہوئی تھی۔ جنسیت نے حمایت اور توثیق حاصل کرنے کے لیے اسے حقیقت پسندی کے اسلحہ خانہ میں ایک اہم ہتھیار طور پر استعمال کیا۔ غیر حقیقی لاشعوری طور پر جو بھی گزرتا ہے ، یا یہاں تک کہ فرد بے ہوش بغیر بھی کسی کے اظہار کی کوشش سے باز نہیں رہتا۔ ہوش کے ذریعہ کنٹرول یا انتخاب؛ حقیقت پسندی کی اصل زندگی کی حالات کو تبدیلی ضروری ہوتی ہے۔لیکن اس تبدیلی کو معاشرتی اور نفسیاتی حقیقت کی تفصیلات تک کبھی محدود نہیں ہونا چاہئے اور نہ کیا جاسکتا ہے۔
سریلزم نے تخیل کی طاقت کو غیر مقلد کرنے کے لئے "بے ہوش "ذرائع کو تبدیل کرنے کی کوشش کی۔ عقلیت پسندی اور ادبی حقیقت پسندی کو نظرانداز کرنا ، اور نفسیاتی تجزیوں سے طاقتور طور پر متاثر ہونا ، حقیقت پسندوں کا خیال ہے کہ عقلی ذہن نے تخیل کی طاقت کو دبانے کے ساتھ اس کو ممنوع قرار دے دیا۔ کارل مارکس کے بھی اثرورسوخ کے تحت انھوں نے امید ظاہر کی کہ نفسیات کو روز مرہ کی دنیا میں ہونے والے تضادات اور افترقات کو ظاہر کرنے اور انقلاب کو فروغ دینے کی طاقت تسور کیا ہے۔ ذاتی تخیل کی طاقت پر ان کا زور انھیں رومانویت کی روایت میں لے جاتاہے ، لیکن ان کے پیش رو کے برعکس ، ان کا ماننا تھا کہ سڑک پر اور روزمرہ کی زندگی میں انکشافات پائے جاتے ہیں۔ لاشعوری ذہن کو محفوظ کرنے کے لئے حقیقت پسندی کی تحریک ، اوربعد میں ان کی داستان اور آدم پرستی { انسانیت}میں ان کی دلچسپی بہت سی تحریکوں کی شکل اختیار کرتی رہی ، اور اس کا انداز آج تک بھی اس پر اثر انداز ہوتا رہا ہے ۔
ایک فنکارانہ تحریک اور ایک جمالیاتی فلسفہ جس کا مقصد ذہن کی آزادی کے لئے ہے۔ بیسویں صدی کے آغاز میں مختصر طور پر اگر حقیقت پسندی کی سیاسی اور ثقافتی تحریک روشن خیالی کے بعد یہ اپنے تضادات کے وزن میں گر گیا۔ حقیقت پسندی کا دعویٰ ہے کہ خود کاریت، فرائڈ کے بے ہوش ، خیالوں کے ذریعے غیر سنجیدگی بہام میں دھنسے رہے۔ براہ راست دن کی روشنی میں بے ساختہ تحریر یا غیر معمولی ، غیر منصوبہ بند پینٹنگ کے ذریعے لانے کا ایک ذریعہ ہے۔ تاہم ، خود فرائیڈ نے اس خیال کو مسترد کردیا۔ انہوں نے اعتراف کیا کہ حقیقت پسند فنکار بہت اچھے کام تیار کر رہے تھے ، لیکن ان پر انتہائی انا ئیت پسندی اور ہوشاور شعور کا غلبہ تھا جو لاشعوری ذہن میں نہیں تھا۔پھر بِ فن جاری رہا لیکن تحریک نے دم توڈ دیا۔ ۔ سرریلزم میں ایسی تصاویر پیش کرنا شامل ہیں جو لاشعوری ذہن سے آتی ہیں ، اور یہ ایک لحاظ سے ہماری داخلی حقیقت ہوتی ہیں۔ جس یں فرد اپنے تخیلات کق قوت عقلی اور قوت ممیّزہ سےکی تشکیلی اور اژطلائی مداخلت کے بغیر خوابوں کی سی بے ربطی کے ساتھ پیش کرتا ہے۔
۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔
** لایعنیت۔۔۔(Absurdism} ** اسے لاپرواہ فلسفہ بھی کہا جاتا ہے ۔ یہایک ایسا فلسفہ جس میں ا س بات پر زور دیا جاتا ہے کہ کائنات افراتفری کا شکار ہے اور غیر معقول ہے اور کوئی بھی حکم نافذ کرنے کی کوئی بھی کوشش بالآخر ناکام ہوجائے گی۔ اس فلسفے کے رویّوں میں ناانصافی / بدسلو کے ماحول کی ایسی تصاویر پیش کرنا شامل ہیں جو جان بوجھ کر مضحکہ خیز لغو اور لایعنی ہیں ،اور یوں معاشرے کا مذاق اڑیا جاتا ہے اور بے شمار معاشرتی بے حسی اور انتشار اور نراجیت کو ںبیہودگی کی پہچان ہمیں آزادی اور زندگی میں معنی اور مقصد تلاش کرنے کا ایک بہت بڑا موقع فراہم کرتی ہے۔ فرد کی حیثیت سے ہم واقعتا آزاد محسوس کرتے ہیں جب مضحکہ خیز تجربہ یا مضحکہ خیزی کائنات کے اخلاقیات کا صدق دل سے ادراک کرتے ہوئے بنیادی طور پر انحراف سے مبرا ہے۔ افراد اپنی زندگی میں معنی اور مقصد پیدا کرسکتے ہیں جو ممکنہ معنی ہونے کی مثال نہیں ہوسکتی ہے اگر کوئی ہے تو۔ امیدوں اور خواہشات کے بغیر زندہ رہنا ایک فلسفیانہ احساس ہے جو معروض کے بجائے عالمگیر اور مطلق العنانیت کو موضوعی طور پر بیان کرتا ہے۔ یوں آزادی انسانوں کی فطری صلاحیت میں ان مواقع کے ذریعہ ڈھل جاتی ہے جو وہ مقصد اور معنی پیدا کرنے یا تلاش کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اگرچہ "عقیدہ کی چھلانگ" کی اصطلاح وجودی فلسفہ کی مضبوط جڑیں ہیں۔ ، اور یہ بے بنیاد فلسفے میں نظریاتی طور پر مروجہ ہے ، لیکن لایعنی سے وابستہ نظریات اور تصورات عقیدہ کی چھلانگ کو ظاہر کرتے ہیں یا ذاتی تجربے پر تجریدی تجویز کو نظرانداز کرتے ہیں اور عقلی طور پرراہ فرار اختیار کر جاتے ہیں۔ حقیقت پسندی کے فن نے ایک غیرمعمولی انداز میں ایک مضحکہ خیز اور لایعنی دنیا کی تصویر کشی کی ہے: ہماری زندگیاں سمجھ سے باہر ہیں جو بغیر کسی معنی کے وجود میں الجھی ہوئی ہیں اور موت ہمارے ہر قدم پر داغ دار کرتی ہے۔ لفظ "بے ہیودہ" ہوتا ہے اور خود ہی زو معنی ہوتا ہے۔ جو "غیر منطقی ، متضاد اور لایعنیت تصورات سے بھری ہوتی ہے۔" مثال کے طور پر ، کسی کی موت مرنے والے شخص کو زندگی کا بیمہ بیچنے کی کوشش مضحکہ خیزہی نہیں لاینی بھی ہے۔ ۔ دوسرا بے معنی کی بات کرتا ہے اور کامیو نے اس کے لایعنی فلسفے کو تشکیل دینے کے لیے استعمال کیا۔ ۔۔۔ابتداء پسندی بنیادی طور پر یہ مانتی ہے کہ ہر چیز لایعنی ہے ، جس میں کسی بھی چیز کی معنی تلاش کرنے کی خواہش بھی شامل ہے۔ یہ رویّہ وجودیت کے قریب ہے ، لیکن وجودیت ایک ایسا عقیدہ ہے کہ انسان ہونے کے ناطے ہم کوئی حق نہیں ہونے کے باوجود معنی کا فیصلہ کرنے کا حق رکھتے ہیں۔
لایعنیت کی شناخت ہمیں آزادی اور زندگی میں معنی اور مقصد تلاش کرنے کا ایک بہت بڑا موقع فراہم کرتی ہےجو فرد کی حیثیت سے ہم واقعتا اپنے آپ کو آزاد محسوس کرتے ہیں جب کہ لایعنی تجربہ یا مضحکہ خیزی کائنات کے اخلاقیات کا صدق دل سے ادراک کرتے ہوئے بنیادی طور پر انحراف سے مبرا ہے۔ افراد اپنی زندگی میں معنی اور مقصد پیدا کرسکتے ہیں جو ممکنہ معنی ہونے کی مثال نہیں ہوسکتی ہے اگر کوئی ہے تو۔ امیدوں اور خواہشات کے بغیر زندہ رہنا ایک فلسفیانہ احساس ہے جو معروض کے بجائے عالمگیر اور مطلق العنانیت کو موضوعی طور پر بیان کرتا ہے۔
آزادی انسانوں کی فطری صلاحیت میں ان مواقع کے ذریعہ ڈھل جاتی ہے جو وہ مقصد اور معنی پیدا کرنے یا تلاش کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اگرچہ اصطلاح "عقیدہ کی چھلانگ" وجودی فلسفہ کی مضبوط جڑیں تصور کی جاتی ہیں اور یہ بے بنیاد فلسفے میں نظریاتی طور پر مروجہ ہے ، لیکن لایعنیت سے وابستہ نظریات اور تصورات عقیدہ کی چھلانگ کو ظاہر کرتے ہیں یا ذاتی تجربے پر تجریدی تجویز کو نظرانداز کرتے ہیں اور عقلی طور پر فرار ہوجاتے ہیں۔ میرا خیال ہے کہ ایک مضحکہ خیز مزاح کا احساس رکھنے والا ایک وجود ہے۔ جہاں ایک وجودیت پسند صفات کے معنی ہوتے ہیں ، اس کے لئے لایعنیت ان پر ہنس پڑتی ہے۔
میرے اندر یہ دل میں محسوس کر سکتا ہوںاور میں فیصلہ کرتا ہوں کہ یہ موجود ہے۔ اس دنیا کو میں چھو سکتا ہوں اور میں بھی اسی طرح فیصلہ کروں گا کہ یہ موجود ہے۔ میری ساری معلومات کا خاتمہ، اور باقی تشکیلی کام ہیں. جو لایعنی انسان کی ضرورت اور دنیا کی غیر معقول خاموشی کے مابین اس تصادم سے پیدا ہوا ہےکامیو نے کہا ہے کہ انسان ہمارے آس پاس کی دنیا پر سوال اٹھاتا ہے ، لیکن دنیا واضح ، ناقابل تلافی شواہد کے ساتھ جواب نہیں دیتی ہے۔ مضحکہ خیز تجربہ وہ کٹ جانا ہے جس کا ہمیں احساس ہے کہ ہم کائنات میں کسی مقام کی ضرورت اور اسے ڈھونڈنے سے عاجز ہیں۔ طبی لحاظ سے یہ محاذ آرائی وجودی اعصاب ، نیوروسیس ، یا سادہ اور ہماری سمجھ سے بالاتر ہے۔
لایعنیت کا احساس ایک تکلیف دہ عمل ہےجو ڈس جانے والی بیداری ہے ( جیسے سختی سے جذبات سے بات کرنا) – ایک متشدد خود ساختہ شعورہے۔ کسی تجربے اور اس کے معنی کے مابین ایک خلل یا ناجائز تعلق ہے۔ یہ انتہائی سنجیدہ سرگرمیوں کے دوران ہڑتال کر سکتی ہے جیسے دعا کے لیے گھر جانا ، ہسپتال میں ہنگامی کمرے میں کھڑا ہونا ، یا بس میں قطار لگانا۔ ایک شخص اپنے ہی کام ، سوچنے یا محبت سے آگاہ ہوجاتا ہے ، گویا فرد دور سے مشاہدہ کر رہا ہے ، لیکن اس سے اس کا کوئی سروکار نہیں ہوتا۔ اس بے وقوفی اور حماقت کا احساس تضاد کے طور پرہمارے تجربہ میں آتا ہے ، اور انتہا پسندوں میں نفسیات کے طور پر ظاہر ہوسکتا ہے۔ بدصورتی وہ لمحہ بھی ہے جب ہم اپنے آپ کو بغیر کسی جذبات کے دیکھے اور اپنے مزاج کو کوئز {QUIZ} سے سمجھتے ہیں۔ لایعنی تجربے پر غور کرنے سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ سرگرمیاں کتنی ہی فرد سے فریب اور منحرف ہیں کہ ہم اس قدر قیمتی ہیں۔ ہم نے اپنی زندگی میں جو پہلو کھڑا کیا ہے — ایک عظیم نصاب تعلیم ، متاثر کن لیکچر سرکٹ کریڈٹ ، ایک زبردست آمدنی – جو کچھ بھی نہیں ہے کیونکہ غیر معمولی کائنات ہماری کوشیشین کو بے معنی اور اہمیت کی حامل ہوتی ہے۔ان سوالات کا وجود فلسفیوں نے بھی وجودیت کے فلسفے کے ساتھ دیا ہے۔ جو بے بنیاد اور حقیقت پسندی کا مشترکہ پیش خیمہ ثابت ہوئے۔
بیہودگی کی پہچان ہمیں آزادی اور زندگی میں معنی اور مقصد تلاش کرنے کا ایک بہت بڑا موقع فراہم کرتی ہے۔ فرد کی حیثیت سے ہم واقعتا آزاد محسوس کرتے ہیں جب لایعنی تجربہ یا مضحکہ خیزی کائنات کے اخلاقیات کا صدق دل سے ادراک کرتے ہوئے بنیادی طور پر انحراف سے مبرا ہے۔ افراد اپنی زندگی میں معنی اور مقصد پیدا کرسکتے ہیں جو ممکنہ معنی ہونے کی مثال نہیں ہوسکتی ہے اگر کوئی ہے تو۔ امیدوں اور خواہشات کے بغیر زندہ رہنا ایک فلسفیانہ احساس ہے جو معروض کے بجائے عالمگیر اور مطلق العنانیت کو موضوعی طور پر بیان کرتا ہے۔آزادی انسانوں کی فطری صلاحیت میں ان مواقع کے ذریعہ ڈھل جاتی ہے جو وہ مقصد اور معنی پیدا کرنے یا تلاش کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اگرچہ اصطلاح "عقیدہ کی چھلانگ" وجودی فلسفہ کی مضبوط جڑیں رکھتی ہے ، اور یہ بے بنیاد فلسفے میں نظریاتی طور پر مروجہ ہے ، لیکن مضحکہ خیز سے وابستہ نظریات اور تصورات عقیدہ کی چھلانگ کو ظاہر کرتے ہیں یا ذاتی تجربے پر تجریدی تجویز کو نظرانداز کرتے ہیں اور عقلی طور پر فرار ہوجاتے ہیں
*سرریلزم بگاڑ کے ساتھ لایعنیت سے معاملہ زیادہ کرتی ہے ، جبکہ لایعنیت زندگی کے معنیٰ سے زیادہ وابستہ ہے۔ حقیقت پگھلنے والی گھڑیاں پینٹ کرے گا { جیسے ہسپانوی مصور ڈالی کی پینٹنگز}، لیکن وہ ایسا کوئی کام نہیں کرے گا جس کو وہ بیکار سمجھتے ہوں ، جیسے بار بار کسی پہاڑی پر کسی پتھر کو دھکیلنا ، صرف اس کے پیچھے گرنے کے لئے ہے اس کے برعکس ایک لایعنی فرد اپنے آپ کو فضول کام سنانے میں زیادہ خوشی محسوس کرے گا۔ ، کیوں کہ وہ ہر چیز میں فضول مشاہدہ کرتا ہے۔ وہ معنی پیدا کرنے کی خواہش اور بے معنی کی وجودی حقیقت کے مابین تضاد کو قبول کرتا ہے۔ سرریلزم ہمیشہ ایک نئے ذوق یا ذائقہ کی تلاش میں رہتی ہے ، حقیقت کو بدلنے کا ایک ایسا طریقہ جس کو عام طور پر تجربہ کیا جاتا ہے اس سے مختلف ہوجاتا ہے۔ دوسری طرف لایعنی فرد کو اس سے فرار کی ضرورت نہیں ہے ، کیونکہ وہ زندگی کو یکساں طور پر قبول کرنا درست تصور نہیں کرتا۔ حقیقت پسندی اپنی پگھلتی ہوئی چیزوں کو پینٹ کرے گی ، جبکہ بے بہیودہ اور احمق فرد شخص ان ناممکن پتھروں کو دھکیل دے گا ۔ فرائڈ کے اثر و رسوخ اور شعور کےساتھ حقیقت پسندی کا یہ شکار رہی ہے ۔ جہاں تک تاثریت پسندی کا تعلق دنیا کے متوقع تجربات کی تصویر کشی سے تھا ، حقیقت پسندی لا شعور کی عکاسی کرنے سے وابستہ تھی۔ حقیقت پسندی نے مختلف وسائل کے ذریعےشعورتک رسائ حاصل کرنے کی کوشش کی ، ایک تو حقیقت پسندی سے متعلق خودکار تحریر۔ کچھ ، نہ کچھ ،کم از کم مصور ڈالی نے اسے بیدار کرنے کے لئے ایک طریقہ کار کی تشکیل کی تھی جب وہ اپنے کاموں میں 'ہائپوگوگک امیجری" تک رسائی حاصل کرنے کے لئے نیند میں آنا شروع کیا۔ ہوسکتا ہے کہ اس کا مذموم تنقیدی طریقہ کار بھی شعور تک رسائی حاصل کرنے کی کوشش میں کسی حد تک استعمال ہوا ہو ، حالانکہ مجھے اس بات پر ہی یقین ہے۔ بہر حال ، حقیقت پسندی کے کام اکثر ایسی علامتوں کی نشاندہی کرتے ہیں جیسے اس کی ترجمانی کی جاسکتی ہے جیسے کہ ایک خواب ہی ہوتا ہے۔ مصور ڈالی کے کام میں علامتوں کا ایک "کارنکوپیا "ہے جو اس کی نفسیات سے متعلق ہےجو وہ ایک نفسیاتی عینک سے دیکھتے ہیں۔ تاریخی سطح پر لایعنیت استدلال کے خلاف بغاوت تھی۔ جس نے کلاسیکی استدلالیت کو یکسر مسترد کردیا۔ مختصر یہ کہ انسانی وجود لایعنی ہے۔اور لایعنیت کی اصل منطق کے اصولوں کے منافی ہے اور اس کے اکتساب کا پھیلاولامحدود ہے اور فن کے علاوہ الہیاتی فلسفے سے یکسر مختلف بھی ہے جہاں روایت کی کھوکھلی اقدار میں فرد کے روحانی اور جذباتی رشتوں کو تلاش کیا جاتا ہے۔ لایعنی فرد کے پرسرار وجود کا اظہار ہے یہ فلسفہ فرد اور اسکے تجربوں کے درمیاں ایک پرسرار انسلاک ہے جو اس کے وجود کی تکمیل کرتا ہے یہ ایک ایسی سچائی ہے جو اس بات کا مطالعہ کرتی ہے کی انسانی صارتحال کو پرسرار وجود کے ساتھ پرکھنا چاہیے۔ ۔۔۔{احمد سہیل}۔۔۔
=۔=۔ حوالے جات =۔=۔
* ابو الا اعجاز حفیظ صدیقی ۔" سرئیلزم "بشمول، ادبی تحریکات و رجحانات، مرتب : انور پاشا جلد دویم صفحہ 513،عرشیہ پبلی کیشنز دہلی۔ 2014
* احمد سہیل ۔" لایعنی تھیٹر" ، بشمول جدید تھیٹر، صفحہ 98۔ ادارہ ثقفت پاکستان اسلام اباد۔ 1984۔
*احمد سہیل،"سریلزم"۔۔ بشمول جدید تھیٹر، صفحہ 213۔ ادارہ ثقافت پاکستان اسلام آباد،1984
*احمد سہیل، "یورپ کا سفاک تھیٹر "، بشمول جدید تھیٹر، صفحہ197۔ ادارہ ثقافت پاکستان، اسلام اباد 1984
*احمد سہیل ،" لایعنیت کی بنیادی ساخت"، بشمول تنقیدی مخاطبہ، صحفہ 76۔ کتاب دار ممبئی 2017۔
*احمد سہیل، " پاتالیت (سریلرازم ) : ایک فنکارانہ اور ادبی انقلابی فکری رویہ و تحریک ، 12 نومبر 2015 { فیس بک/ انٹر نیت پر}
*عمر فاروق،" سرئیلزم یا ماوائے حقیقت پسندی کی تحریک "بشمول ادبی تحریکات و رجحانات۔ مرتب انور پاشا جلد دویم ۔ صفحہ523، عرشیہ پبلی کیشینز، دہلی۔ 2014۔
Caws, Mary Ann, ed.. Surrealist Painters and Poets: An Anthology. The MIT Press;Reprint edition, 2002
Camus, Albert (1991). Myth of Sisyphus and Other Essays. Vintage Book
Donald A. Crosby (July 1, 1988). The Specter of the Absurd: Sources and Criticisms of Modern Nihilism. State University of New York Press. Retrieved January 29, 2012
Greet, Michele. “Devouring Surrealism: Tarsila do Amaral’s Abaporu.” Papers of Surrealism 11(Spring 2015)
Golding, John. “Picasso and Surrealism” in." Harper & Row, 1980
Choucha, Nadia. Surrealism & the Occult: Shamanism, Alchemy and the Birth of an Artistic Movement. Rochester, Vermont: Destiny; Inner Traditions, 1992.
Louis Aragon, Backs to the Wall, in The Drama Review 18.4 (Dec. 1974): 88-107; Roger Vitrac, The Mysteries of Love, in Theater of the Avant-Garde 1890-1950: A Critical Anthology. Ed. Bert Cardullo and Robert Knoff. New Haven and London: Yale UP, 2001. 327-363; Philip Auslander, "Surrealism in the Theatre: The Plays of Roger Vitrac", Theatre Journal 32 (Oct. 1980): 357-369
Vaneigem, Raoul. A Cavalier History of Surrealism. Trans. Donald Nicholson-Smith. Oakland: AK Press, 2000