ساختیات اور وجودیت – پنجند۔کوم

اپنی کتاب "ساختیات، تاریخ ، نظریہ اور تنقید"{ 1999} میں میرا یہ مضمون" ساختیات اور وجودیت" شامل ہونے سے رہ گیا تھا۔ یہ بڑا الجھا ہوا علمی،نظریاتی اور تنقیدی موضوع ہےجو اردو کی نظریاتی اور ادبی تنقید میں کم ہی موضوع بحث بنا ہے۔ اگر  کہیں اس پر بات ہوئی ہے تو سرسری بات کرکے اس اہم  موضوع کو ٹال دیا گیا ہے۔ یہ مضمون اس خاکسار نے کوئی تیس {30}سال پہلے لکھا تھا۔ چاھتا ہوں اس بنیادی نظرئیے پر بات ہوسکے۔ اور  اس پر نئی فکریات ، تفھیمات اور تشریحات سامنے آئیں۔
میں ایک عرصے سے  وجودیت کے لئے کچھ معقول دلائل تلاش کرنے کی کوشش کر رہا ہوں۔ 
میں نے اس" ساختیات اور وجودیت " کے کئی اہم ترین جوابی دلائل کا مطالعہ کیا اور مباحث  کو سمجھنے کی کوشش کی مجھے تو لگتا ہے کہ وجودیت میں کچھ نظریات  ساختیاتی  ڈھانچے سے آئے ہیں۔ مختصرایہ کہا جاسکتا  ہے لیوی اسٹراس جیسےساختیات دان  وجودی دعوں سے ہی سوالات اٹھاتے ہیں۔ ان کا خیال تھا کہ افراد ثقافت کو متاثر کرنے والے بنیادی ڈھانچے کی طرف اشارہ کرکے آزادی اور ایجنسی کے منسلک جذبات رکھتے ہیں جو انفرادیت کی تعریف کو کسی مخصوص نظام ، یعنی ثقافت میں موجود دوسرے افراد کے تضاد پر منحصر کرتے ہیں۔ لہذا ، یہ سمجھا گیا ہے کہ معاشرے کے اندر بنیادی ڈھانچے موجود ہیں جو ہم پر یقین رکھتے ہیں ۔ ہم کس طرح عمل کرتے ہیں ، اور جو 'انتخاب' ہمارے پاس دستیاب ہیں ، کو بڑی حد تک محدود کرتے ہیں  اس میں  آزادی کی کوئی حقیقی گنجائش نہیں ہے۔ جس میں محدودیت کا گمان بھی ہوتا ہے۔
ساختیات کے دعوے کا تعلق لسانیات اورمعنیات کے مطالعے سے ہوتا ہے ، جہاں دستخط کنندہ اور دستخط شدہ افراد کی کوئی منطق نہیں ہوتی ہے۔ جو الفاظ دیئے گئے الفاظ کی تعمیل  کرتے ہیں اور اس کے تصور سے اس کا کوئی ربط نہیں ہوتا  ہے بلکہ اس کا دوسرے لفظوں سے رشتہ اور انسلاک  ہوتا  ہے۔ اس سے آپ یہ سمجھنے لگتے ہیں کہ جملے کے بنیادی ڈھانچے کیسے ہیں جو رہنمائی کرتے ہیں کہ ان کی تعمیر و تشکیل کیسے کی جاسکتی ہے۔ اگر معاشروں کے بارے میں بھی یہی کہا جاسکتا ہے توماہر ساختیات  یہ دلیل دیتے ہیں کہ حقیقی آزادی ایک وہم ہے ، اور یوں آزادی کی اہمیت پر موجود وجودی دعوے جھوٹے ہیں۔ میں نے جو سمجھا تھا کہ وہ جدیدیت کے بعد کا ایک بنیاد نکتہ ہے ، جہاں سچائی کے ستاروں کو غالب گروہ کے ذریعہ بعض گروہوں پر مجبور کرنے والے بیانیہ کے طور پر دیکھا جانا چاہئے۔ سچائی فرار کا بہانہ ہوجاتی ہے اور ہر چیز جو ہم جانتے ہیں وہ اس کی قوت  سے نتیجہ اخذ کرتی ہے۔ میں ساخت میں توجہ مرکوز کرنا چاہتا ہوں کیوں کہ جدیدیت کے بعد مابعدالطبیعاتی معاملات کے بجائے نفسیاتی معاملات پر زیادہ توجہ مرکوز کرتی ہے ، لیکن ہم اس موضوع  پر بھی بات کرسکتے ہیں۔
شاید اب  آپ فرانسیسی افکار میں انسانیت سے انسانیت مخالف کی طرف جانے کے بارے میں سوچ رہے ہیں۔ اگر میں صحیح ہوں ، مجھے احساس ہے کہ جب تک میں ساختیات کے بارے میں اتنا نہیں جانتا ہوں جتنا میں چاہتا مجھے جانا چاہیے۔  سوسور کے لئے ، سوچ اور آواز افراتفری اور بے ساختہ ہے ، جب تک کہ کسی نشان میں من مانی یا  اعتباطی  طور پر متحد نہ ہو ، جو ہمیشہ ایک نشانیات  کے اندر ہی پایا جاتا ہے۔نظام کے اندارجہاں اس کی وضاحت دوسرے تمام نشانوں سے کی گئی ہے۔ لہذا ، مثال کے طور پر ، لاکان {Lacan} نے یہ استدلال پیش  کیا کہ ایک بکھرا ہوا شخص صرف اس وقت شناخت حاصل کرلیتا ہے جب وہ سائن انسٹال کرلیتا ہے جس کے ذریعے اس کا وجود  تشکیل پایا جاتا ہے۔ اس کو  انسان کی "دھوکہ دہی" کے طور پر جانا جاتا ہے: فرد کے ذریعہ تھی وہ وجودی ہونے کی بجائے فرد کا معنیاتی یا اشاریاتی  نظاموں سے  منسلک ہوتا ہے ، لہذا تکلم  کی بجائے زبان کا استعمال  اپنے اندرونی جوہر کی نمائندگی کرنے والے فرد کے طور پر دیکھا جاتا ہے ، فرد کو لسانی رواجی{ کنونشنوں}کی تخلیق کے طور پر دیکھا جاتا ہے ، جیسے ضمیر اول اور خود اور دوسرے کے مابین امتیاز کے طور پر جانا جاتا ہے۔
اس قسم کی "دھوکہ دہی" سارتر کی فکریات کی موجودگی میں کسی نہ کسی  طرح لاگو ہوتی ہےیا کم از کم  اسےآسانی سے دیکھا جاسکتا ہے۔ ان کے جوہر اور افعال کے لئے فرد کی ذمہ داری کا علم الوجود اسمیں کچھ کھو جاتا ہے جب اس فریم ورک کے اندر غور کیا جاتا ہے جہاں تقسیم کے ذریعہ شناخت کی وراثتی نظام کے ذریعہ پہلے سے بیان کی گئی ہے۔ معنی کم پھسل جاتے ہیں اور خود  سارتر کے فلسفیانہ نظام میں  "خیال "کو بے وقوف سمجھا جاتا ہے۔  اسی طرح خود اور خود ہی اپنے آپ کے مابین تفریق کو کسی مخصوص  نظام نشانیات  پر منحصر خیالات سے تعبیر کیا جاسکتا ہے جس کا خارجیت  سے کوئی ضروری اور اہم  تعلق نہیں ہے۔ دنیا لہذا سارتر کی انسانیت پرستی کے فلسفے پر سوال اٹھائے جاتے ہیں۔
روسی ساختہ انقلاب میں آغاز اورژاکبسن اور سوسور (اور وِٹجین اسٹائن اور پیئرس کے ذریعہ الگ الگ) کی تیار کردہ نشانیات  میں 'لسانی باری' کی بنیادی اہمیت کا اشارہ لیوی اسٹراس ، بارتھس ، لاکان ، التھوزر اور ابتدائی ابتدائی لوگوں نے کیا تھا۔ فوکو نے جدلیاتی متبادل کے ساتھ تجربہ کیا۔ آخر کار اسی نسلی خط میں ، نطشےکی مارکسیت کے آغاز نے ہیگل کے لئے نطشے(اور اسپینوزا) کو تبدیل کیا ، جیسے دیلوز اور گوٹاری ، ڈریریڈا ، لیٹارڈ اور فوکو جیسے متنوع مفکرین نےجیسے ہیڈگر (1947) نے  ’’ انسانیت پر خط ‘‘ لکھ کر سارتر کا جواب تھا  وجودیت ایک ہیومینزم ہے جس نے اس بات کا اشارہ کیا کہ اس کا فلسفہ مختلف انسانی فلسفوں  اور عیسائی اور مارکسسٹوں  سے مختلف ہےاورجس  سے عصر حاضر کے انسانیت پرستی کی نئی شکلیں تشکیل دی گئیں ہیں ۔ 1960 کی دہائی میں ڈاڈا ازم اورماورائے حقیقت پسندی کی تصویر کشی کرنے والے ایک فرڈو{Freudo} مارکسی ماڈل کی بنیاد پر صورتحال پسندوں {avant-garde } نے فن میں ایک انقلابی نے  انقلاب لانے کے لئے کام کیا۔ گائے ڈیبورڈز{Guy Debord} 1967 کی " معاشرے کا تماشبیں"{The Society of the Spectacle} نے بڑے پیمانے پر میڈیا کا حوالہ دیا اور مارکس کے اجناس اور مغائرت یا اجنبیت  کے فیٹشزم {fetishism} کے تصورات کا اطلاق کیا۔ 
سارتر کی تنقیدی استدلال کی تنقید اورکلودیل لیوی اسٹراس کے ساتھ بحث کے بعد  تقریبا یہ یقین ہوگیا کہ  ژان  پال سارتر کی موجودگی اور کلودیل سٹراس کی ساختیاتی تحریک اینٹی پیڈس{antipodes}ہے اور مؤخر الذکر کی طرف سے سابقہ نقل مکانی نے کامیابی  کی نمائندگی کی۔ شعور اور آزادی کے فلسفہ پر بے ہوش ساخت  کا عندیہ دیا۔  1960 کی دہائی کے آغاز میں شائع شدہ تحقیقی۔ نظریاتی اور تنقیدی تحریروں  میں ان دونوں مفکرین کی جانب سے اپنے اپنے نظاموں کے پہلوؤں کی ترکیب سازی کی کوشش کی گئی۔ 1960 میں ، سارتر نے اپنی وسیع پیمانے پر تنقید برائے جدلیاتی وجہ {Critique of Dialectical Reason} کو شائع کیا ، جو ان کے وجودی رجحان کو معاشرتی وجود اور تاریخ کے فلسفے کے دائروں تک پھیلا دیتا ہے۔ لیکن سارتر ساختیات  کے بارے میں عصری بحث کے تناظر میں بھی اپنےفکری کام کو پیش کرتے ہیں۔ یہ کہا جاسکتا ہے کہ تنقیدی تفتیش کا مقصد ایک ساختیاتی اور تاریخی بشریات کو قائم کرنا ہے۔