رّد تشکیلیت اور نوآبادیاتی نظرئیے کا انسلاک

رّد تشکیلیت [Deconstruction} اور نوآبادیاتی {Colonialism}نظرئیے کا انسلاک کے موضوع پر بات کرنا خاصا الجھا ہوا معاملہ ہے۔یہ قصہ کوئی آدھی صدی پرانا ہے جب میں نے ” ساختیات” کو منصوبہ بنایا۔ اس پر کئی برس مطالعہ اور تحقیق کی۔ سیکڑوں صفہات پر نوٹس بنائے۔ کئی موضوعات کی درجہ بندی کی ۔ جن میں ایک موضوع یہ بھی تھا۔ مگر میں اس سے مطمن نہ تھا۔ اور اس زمانے میں اردو ادب اور تنقید سے متعلق بزرگ عالموں، ادبی نقادوں اور محققیق اس موضوع پر اپنے کم مطالعے اور مختصر تنقیدی فکری تحدیدات اور عدم تنوریت کے سبب یہ مضمون التوا میں چلا گیا۔
اس مضمون کی شروعات سے قبل چاہتا ہوں کہ ردّتشکیل اورنوآبادیات کا بنیادی مفہوم واضح کردیا جائے۔ تاکہ اس مضمون کا اصل مقولہ اور نفس مضمون کا واضح نقطہ نظر اور بنیادی مفہوم سامنے آجائے۔
::: رّدتشکیلت :::
رّدتشکیل{ڈی کنسٹرکشن} کا استدلال ہے کہ زبان، خاص طور پر سچائی اور انصاف جیسے مثالی تصورات میں، ناقابل تلافی پیچیدہ، غیر مستحکم اور اس کا تعین کرنا مشکل ہے، جس سے زبان کے روانی اور جامع خیالات کو تخریبی تنقید میں زیادہ مناسب بنایا جاتا ہے۔
کسی اپوزیشن کو “ڈی کنسٹرکٹ” کرنے کا مطلب متن اور متن کے معنی کے دوسرے پہلوؤں میں فرض کردہ درجہ بندی کی ترتیب (اور بعض اوقات واضح طور پر زور دیا گیا) کے درمیان تناؤ اور تضادات کو تلاش کرنا ہے، خاص طور پر وہ جو بالواسطہ یا مضمر ہیں یا جو علامتی یا کارکردگی کے استعمال پر انحصار کرتے ہیں۔ زبان کی.
رّدتشکیل کے نظرئیے میں قوت اورمقتدریت کے حوالے سےمتن کے پرسرار رموز سے پردہ اٹھاتی ہے اور اسے لسانی حوالے سے آگہی کو ریسافت کرتی ہے۔ جس کاسلالہ تفھیمات تک جاتا ہے۔ اور قاری اور متن کے درمیاں فہم و فکر کے تصادم اور تنازعے سے متن میں معنویت دریافت ہوتی ہے اور معنی متن میں نہیں ہوتے۔
::: نوآبادیات :::
اس نظرئیے کے تحت استعاریت کے ثقافتی کے خوخال کو وضع کرتے ہیں۔ جو اس کا بنیادی مخاطبہ ہے۔اس میں مغائرتی موضوعیت سے انکار کیا جاتا ہے لیکن اس کی وابستگی غیر مغربی ثقافت سے ہوتی ہے۔
نوآبادیات تسلط کی ایک مشق ہے، جس میں ایک لوگوں کو دوسرے کے تابع کرنا شامل ہے۔ استعمار کی تعریف کرنے میں ایک مشکل یہ ہے کہ اسے سامراج سے الگ کرنا مشکل ہے۔ اکثر دو تصورات کو مترادف سمجھا جاتا ہے۔ نوآبادیات کی طرح، سامراج میں بھی ایک منحصر علاقے پر سیاسی اور اقتصادی کنٹرول شامل ہے۔ تاہم، دونوں اصطلاحات کی اشتقاق {etymology }کےکچھ اشارے فراہم کرتی ہے کہ وہ کس طرح مختلف ہیں۔ کالونی کی اصطلاح لاطینی لفظ colonus سے آئی ہے جس کا مطلب کسان ہے۔ یہ جڑ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ نوآبادیاتی طرز عمل میں عام طور پر آبادی کی ایک نئے علاقے میں منتقلی شامل ہوتی ہے، جہاں آنے والے اپنے آبائی ملک سے سیاسی وفاداری برقرار رکھتے ہوئے مستقل آباد کاروں کے طور پر رہتے تھے۔ دوسری طرف سامراج لاطینی اصطلاح امپیریئم سے آتا ہے، جس کا مطلب حکم دینا ہے۔ اس طرح، سامراج کی اصطلاح اس طرف توجہ مبذول کراتی ہے کہ ایک ملک دوسرے پر طاقت کا استعمال کرتا ہے، چاہے وہ تصفیہ، خودمختاری، یا بالواسطہ کنٹرول کے طریقہ کار کے ذریعے ہو۔
اب ان نکات پر نظر ڈالتے ہی جو الجھے ہوئے تو ہیں مگر ہم انھیں سمجھنے کی کوشش کریں گے۔ اگر بھابھا کے اس موضوعات پر فکری اور نظریاتی حکمت عملی کے لحاظ سے انتخابی نظر آئےگا۔ مگر اس کے برعکس گایتری چکرورتی سپیواک کے نظریاتی سیاق کو صرف متضاد کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ اس کی دلچسپیوں کی قابل ذکر اور متنوع رینج، جو مارکسزم، تعمیر نو، حقوق نسواں، نفسیاتی تجزیہ، نوآبادیاتی تنقید، ادارے اور درس گاہ کے طریقوں تک پھیلی ہوئی ہے اوراس میں کوئی شک نہیں کہ وہ اس سے آگے ایک غیر معمولی فکری عزائم کے ساتھ ساتھ برقرار رکھنے کی صلاحیت کو بھی ظاہر کرتی ہیں ۔ متعدد محاذوں پر بیک وقت سیاسی اور نظریاتی مشغولیت ان لوگوں کے برعکس جو انفرادی شعبے میں مہارت رکھتے ہیں اور اس کے نتیجے میں اپنی پوزیشن کا بظاہر مربوط اکاؤنٹ پیش کرنے کے قابل ہوتے ہیں، صرف اس کے حوالے کی حد بندی کے ذریعے ہی پائیدار، سپیواک کی اس حد تک پہچان جس سے مختلف مضامین ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں اور ایک دوسرے کو متاثر کرتے ہیں۔ مشکل اور اس کی تحریروں کا چیلنج۔ کسی ایک قابل شناخت پوزیشن کو داغدار کرنے کے بجائے، بتدریج بہتر اور برسوں کے دوران ترقی یافتہ، اس نے مضامین کا ایک سلسلہ تیار کیا ہے جو عصری نظریاتی اور سیاسی خدشات کے دائرے میں بے چین ہو کر آگے بڑھتے ہیں، ان میں سے کسی کو بھی مخالفانہ انداز کے پروٹوکول کے مطابق مسترد نہیں کرتے، بلکہ خاص طور پر نتیجہ خیز اور پریشان کن انداز میں سوال کرنا، دوبارہ کام کرنا اور ان پر دوبارہ اثر ڈالنا۔ جیسا کہ ان کا موقف ہے: ‘میں ایک بریکولر ہوں، میں جو ہاتھ آتا ہے اسے استعمال کرتی ہوں’۔ اس کا مطلب ہے کہ سپیواک کی فکریات ایسی کوئی حیثیت پیش نہیں کرتا جس کا جلد خلاصہ کیا جا سکے: انتہائی پائیدار تخریبی موڈ میں، وہ تنقیدی درجہ بندی کے خلاف مزاحمت کرتی ہے، فرض کرنے سے گریز کرتی ہے۔ ماسٹر خطابات. اس کے کام کو پڑھنا اتنا نہیں ہے کہ کسی نظام کا سامنا کرنا ہو جتنا کہ واقعات کی ایک سیریز کا سامنا کرنا۔
جیسے جیسے پس نوآبادیاتی مطالعہ زیادہ تقابلی نقطہ نظر کی طرف منتقل ہوتا ہے’ فرانکوفون’ کی دنیا میں سب سے زیادہ دلچسپ پیش رفت ہوئی ہے۔ اثر و رسوخ کی متعدد نسبتی لکیریں اب کھینچی جا رہی ہیں جو تین شخصیات کے کام کو جو سب سے زیادہ مابعد نوآبادیاتی نظریہ ہومی بھابھا،{ Bhabha} ایڈورڈ سید اور گایتری سپیواک کے فرانسیسی (بنیادی طور پرپس ساختیات ) نظریہ دان کی ایک پرانی نسل کے ظہور سے منسلک ہیں۔ فکری اثرات کی اس ابھرتی ہوئی داستان کے اندر، جیک ڈیریڈا کی فکر کی اہمیت، اور عام طور پررّتشکیل { ڈی کنسٹرکشن} کی حیثیت کو تسلیم کیا گیا ہے، لیکن اب تک اس کا مناسب حساب کتاب نہیں کیا گیا ہے۔ رّدتشکیت پس نو آبادیات کے مطالعوں میں، مائیکل سائروٹینسکی بنیادی تصوراتی تناؤ اور نظریاتی داؤپیج کو چھیڑتے ہیں جسے وہ ایک غیر تعمیری مابعد نوآبادیات قرار دیتے ہیں، اور دلیل دیتے ہیں کہ مابعد نوآبادیاتی مطالعات اپنی سیاسی قوت اور فلسفیانہ سختی کے لحاظ سے زمین حاصل کرنے کے لیے کھڑے ہیں
نوآبادیاتی تنقید پر ڈیریڈا کا اثر اور اس میں مداخلت ہمیشہ اشتعال انگیز اور انتہائی متنازعہ رہی ہے۔ بیسویں صدی کے بڑے فلسفیوں میں سے ایک، ڈیریڈا نے پڑھنے یا متن کی قرات کا ایک نیا اور بنیاد پرست طریقہ ایجاد کیا جو ‘مغربی’ یا یورپی مرکذیت {یورو سینٹرک } فکر کے مابعد الطبیعاتی احاطے کو کھولنے کے لیے نکلا، پھر بھی مخصوص نوآبادیاتی نظاموں کی تنقید کے لیے اس کی گونج تنازعہ کا موضوع بنی ہوئی ہے۔ . فلسفیانہ اور سیاسی درجہ بندی کی اس کی تشکیل نو، ‘مغرب’ کے تصور کے بارے میں ان کا شکوک و شبہات، اور بھابھا اور سپیواک جیسے مفکرین کے مطابق، پسماندگی اور سنکی پن میں ان کی مستقل دلچسپی نے مابعد نوآبادیاتی تنقید کے بہت سے پیمانوں کی تعریف کی ہے۔ اس کے باوجود اعجاز احمد اور پیری جیسے دوسرے، اس کے طریقہ کار کو تجریدی اور یورپی ڈھانچے میں پیچیدہ قرار دیتے ہوئے مسترد کرتے رہتے ہیں جسے اس نے چیلنج کرنا تھا۔ اگرچہ اس کا پورا کارپس بظاہر بنیادوں پر مبنی، مستحکم اور ادارہ جاتی نظام فکر کے لیے وقف ہے، لیکن اس کے نقطہ نظر کو اب بھی اکثر میٹروپولیٹن کے طور پر سمجھا جاتا ہے اور غیر یورپی ثقافتوں کی خصوصیات کو ناکافی طور پر ہم آہنگ کیا جاتا ہے تاکہ وہ واقعی اینٹی نوآبادیاتی یا ضّد نئی استعمار کی مزاحمت کے لیے حکمت عملی پیش کرنے کے قابل ہو۔ بعد از نوآبادیاتی حلقوں میں ڈیریڈا کی پذیرائی اس کے اثر و رسوخ کی بلاشبہ اہمیت اور حد کے باوجود کچھ مبہم رہی۔ وہ تنقید کے ایک ایسے انداز کی تخلیق کا ذمہ دار ہے جو ظاہری، قبول شدہ درجہ بندی کو الٹنے کے لیے بالکل کام کرتا ہے، لیکن کچھ قارئین کی شکایت ہے کہ اس فلسفیانہ تحقیقات کو نوآبادیاتی نظام کے روزمرہ میکانکس کے ساتھ زیادہ قریب سے مشغول ہونا چاہیے۔ یہ باب ڈیریڈا کے کام میں نوآبادیاتی زاویے کے ساتھ ساتھ اس سے پیدا ہونے والے تنازعہ کا بھی جائزہ لے گا، تاکہ یہ تجویز کیا جا سکے کہ ان کی شراکت کا تعلق فلسفیانہ فکر کی ہی شکل کے بارے میں پوچھے جانے سے ہے۔
::: حوالہ جات :::
• Ahmad, Aijaz, 1994. In Theory: Classes, Nations, Literatures, London: Verso.
Guha, Ranajit and Spivak, Gayatri, 1988. Selected Subaltern Studies, New York and Oxford: Oxford University Press
• Gandhi, Leela, 1988. Postcolonial Theory: A Critical Introduction, New York: Columbia University Press.
Said, Edward, 1979. Orientalism, New York: Vintage
• Spivak, Gayatri, 1988. “Can the Subaltern Speak?,” in C. Nelson and L. Grossberg (eds.), Marxism and the Interpretation of Culture, Urbana: University of Illinois Press, pp. 271–313.
Young, Robert, 2001. Postcolonialism: An Historical Introduction, Oxford: Blackwell.