ایرک آرتھر بلیئر جو اپنے قلمی نام جارج آرویل {:George Orwell} سے مشہور ہیں، ایک انگریزی ناول نگار، مضمون نگار، صحافی اور نقاد تھے۔جارج آرویل ایرک آرتھر بلیئر کا قلمی نام ہے، جو25 جون 1903 میں موتیہاری، بنگال، ہندوستان میں برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے دوران پیدا ہوئے۔ان کے والد انڈین سول سروس میں ایک معمولی عہدے پر کام کرتے تھے ان کی والدہ فرانسیسی تھی ان کے والد برما میں کاروبار کے پیشے سے منسلک تھے۔ 1911 میں نوجوان آرویل کو اس کی والدہ انگلینڈ لے آئی تھیں اور اس نے ہینلی اور سسیکس میں اسکولوں میں تعلیم حاصل کی۔
جارج اورویل کا خاندان امیر نہیں تھا، نہ اس کا تعلق اعلی طبقے سے تھا۔ وہ شروع سے ہی ایک سوچ وبچار کرنے والا دانشور قسم کا انسان تھا اور ان کو آدام بیزاز سنکی بھی کہا گیا۔ اور ن کے بچپن کے بارے میں اورویل کے ذاتی مضامین کو پڑھنے میں، قارئین آسانی سے دیکھ سکتے ہیں کہ اس کے ابتدائی سال اطمینان بخش سے کم تھے۔ تاہم، نوجوان اورویل کے پاس لکھنے کا ایک تحفہ تھا، جسے اس نے صرف پانچ یا چھ سال کی عمر میں پہچان لیا۔ اورویل کی پہلی شائع شدہ تصنیف، نظم “انگلستان کے بیدار نوجوان”، ہینلی اور ساؤتھ آکسفورڈ شائر اسٹینڈرڈ میں اس وقت چھپی جب وہ گیارہ سال کے تھے۔
اورویل نے ایٹن کالج میں تعلیم حاصل کی۔ چونکہ ادب اس وقت لڑکوں کے لیے قابل قبول موضوع نہیں تھا، اس لیے اورویل نے ماسٹر رائٹرز کا مطالعہ کیا اور اپنا تحریری انداز تیار کرنا شروع کیا۔ ایٹن میں، وہ لبرل اور سوشلسٹ نظریات کے ساتھ رابطے میں آئے، اور یہیں سے ان کے ابتدائی سیاسی نظریات قائم ہوئے۔
جارج اورویل 1922 میں برما چلے گئے، جہاں انہوں نے برطانوی سامراج کے لیے اپنی بڑھتی ہوئی ناپسندیدگی کی وجہ سے استعفیٰ دینے سے قبل پانچ سال تک برما ڈسٹرکٹ اسسٹنٹ سپرنٹنڈنٹ آف پولیس کے طور پر خدمات انجام دیں۔ بعد ازن اںھون نے کَی دوسرے مقامات پر تعینات رہے۔ وہ ایک اچھے سرکاری افسر بنا چاہتے تھے۔مگرا ان کے اندر ایک حساس ادیب کا دل دھڑکتا تھا۔ انھوں نے یہ محسوس کرلیا تھا وہ ایک قابض ملک میں فرائض انجام دے دہا ہےجیسے برما کے عوام نفرت کی نگاہ سے دیکھتے ہیں وہ برما میں اجنبی ہےاور جارج ارویل اس بات پر بہت شرمچدہ ہوا۔ 1928 میں، اورویل پیرس چلے گئے اور کم تنخواہ والی ملازمتوں کا سلسلہ شروع کیا۔ 1929 میں، وہ لندن چلے گئے، پھر سے اس میں رہنے لگے جسے انہوں نے “کافی شدید غربت” قرار دیا۔ ان تجربات نے ان کے پہلے ناول ڈاؤن اینڈ آؤٹ ان پیرس اور لندن کے لیے مواد فراہم کیا، جسے انھوں نے 1933 میں ایک پبلشر کے پاس رکھا۔
اس وقت کے بارے میں، جب اورویل مڈل سیکس کے ایک چھوٹے سے پرائیویٹ اسکول میں پڑھا رہے تھے، وہ تپ دق کی وجہ سے نمونیا کا پہلا مرض لے کر اترے، یہ حالت اسے زندگی بھر طاعون دے گی اور 1938، 1947 اور 1950 میں دوبارہ اسپتال میں داخل ہونا پڑے گا۔
1933 میں، اورویل نے پڑھانا چھوڑ دیا اور اپنی اگلی کتاب برمی ڈیز لکھنے میں تقریباً ایک سال ساوتھ ولڈ میں گزارا۔ اس وقت کے دوران، اس نے ایک کتابوں کی دکان میں پارٹ ٹائم کام کیا، جہاں اس کی ملاقات اپنی ہونے والی بیوی ایلین او شاگنیسی سے ہوئی۔ اس کی اور ایلین کی شادی 1936 میں ہوئی تھی، اس سے کچھ عرصہ قبل جب وہ ہسپانوی خانہ جنگی کے بارے میں اخباری مضامین لکھنے کے لیے اسپین چلے گئے تھے۔
اسپین میں، اورویل کو وہ چیز ملی جس کی وہ تلاش کر رہے تھےاور ایک حقیقی سوشلسٹ ریاست۔ انہوں نے فاشسٹ پارٹی کے خلاف جدوجہد میں شمولیت اختیار کی لیکن جب اس گروپ کے ساتھ اس کا تعلق تھا اس پر فاشسٹوں کی خفیہ مدد کرنے کا جھوٹا الزام لگا کر فرار ہونا پڑا۔
1939 تک، اورویل انگلینڈ واپس آ چکے تھے۔ 1941 میں انہوں نے برٹش براڈکاسٹنگ کارپوریشن (BBC) میں ہندوستان اور جنوب مشرقی ایشیااور انڈین سروس میں نشریات کے انچارج کے طور پر عہدہ سنبھالا۔ اورویل نے اس کام کویہ کام بے حد ناپسند تھا ،کیوںکہ وہ ان برطانوی نو آبادیات میں پروپیگنڈہ پھیلانے کے انچارج تھے -وہ ایک ایسا عمل جو اس کی فطرت اور ان کے سیاسی فلسفے دونوں کے خلاف تھا ۔ پھر انھون نے بی بی سی ملازمت سے استعفی دے دیا۔ 1943 میں، اورویل نے دی ٹریبیون کے ادبی ایڈیٹر کے طور پر اپنی پسند کے مطابق ملازمت اختیار کی۔ جو سوشلسٹ تحریک اور برطانوی لیبر لیڈر انیورن بیوں سے منسلک تھا۔
1944 میں اورویل اور ایلین کے ایک بیٹے کو گود لینے کے فوراً بعد اورویل جرمنی کے پیرس اور کولون میں آبزرور کے لیے جنگی نمائندے بن گئے۔ افسوسناک طور پر، ایلین کا اس سال کے شروع میں انتقال ہو گیا، اس کے ایک اہم ترین ناول اینیمل فارم کی اشاعت سے عین قبل۔ اپنی بیوی کے کھو جانے اور خراب صحت کے ساتھ اپنی لڑائی کے باوجود، اورویل نے اپنی تحریر جاری رکھی اور 1948 میں 1984 کی نظر ثانی مکمل کی۔ یہ اگلے سال کے اوائل میں بڑی کامیابی کے ساتھ شائع ہوئی۔
جارج اورویل نے 1949 میں سونیا براؤنیل سے دوبارہ شادی کی، تپ دق سے اپنی موت سے صرف ایک سال پہلے۔ وہ آل سینٹس کے چرچ یارڈ، سوٹن کورٹینی، برکشائر میں دفن ہے۔
اورویل کا تحریری کیریئر تقریباً سترہ سال پر محیط تھا۔ ستم ظریفی یہ ہے کہ اگرچہ اورویل خود کو ناول نگار نہیں سمجھتے تھے، لیکن انہوں نے 20ویں صدی کے دو اہم ترین ادبی شاہکار لکھے: اینیمل فارم اور 1984۔ جب کہ یہ ان کے کیریئر کے سب سے مشہور ناول ہیں، ان کی یادداشتیں، دیگر ناول، اور ضروری ہیں۔ ایک مضمون نگار کے طور پر کام کرنے والے سبھی کام کےسراپےمیں حصہ ڈالتے ہیں جو انھیں بیسویں صدی کا اہم ادب بناتا ہے۔
اورویل کی تحریر میں اس نے سچائی کی تلاش کی۔ یہاں تک کہ اس کے افسانوں میں اس کے ارد گرد کی دنیا کے عناصر، جنگوں اور جدوجہد کے عناصر ہیں جن کا اس نے مشاہدہ کیا، سیاست کی خوفناک نوعیت، اور اس خوفناک نقصان کے بارے میں جو مطلق العنانیت انسانی روح کو متاثر کرتی ہے۔ جب سے اس نے چوبیس سال کی عمر میں لکھنا شروع کیا، آرویل نے “حقیقی” لوگوں کی جدوجہد کو پکڑنے، کم خوش قسمت لوگوں کے درمیان رہنے اور ان کی کہانیاں سنانے کی خواہش کی۔ اپنی تحریر کے بارے میں اورویل نے کہا ہے کہ وہ اس لیے لکھتے ہیں کہ اس میں کچھ جھوٹ ہے جسے اسے بے نقاب کرنا ہے، کچھ حقیقت جس کی طرف وہ توجہ مبذول کروانا چاہتے ہیں۔ اورویل یقینی طور پر 1984 میں ایسا کرتا ہے، سیاسی مقصد، معنی اور انتباہ سے بھرا ایک ناول ہے۔
1945 میں آرویل کا ‘اینیمل فارم’ شائع ہوا۔{ اس ناول کا اردو ترجمہ جمیل جالبی نے ” جانورستان” کے نام سے کیا ہے} ایک کھیتی باڑی میں قائم ایک سیاسی افسانہ لیکن سٹالن کے روسی انقلاب کے ساتھ دھوکہ دہی پر مبنی، اس نے اورویل کا نام روشن کیا اور اس بات کو یقینی بنایا کہ وہ اپنی زندگی میں پہلی بار مالی طور پر آرام دہ ہے۔ ‘نائنٹین ایٹی فور’ چار سال بعد شائع ہوا۔ ایک خیالی مطلق العنان مستقبل میں ترتیب دی گئی، کتاب نے اپنے عنوان اور بہت سے فقروں کے ساتھ ایک گہرا تاثر بنایا – جیسے ‘بڑا بھائی آپ کو دیکھ رہا ہے’، ‘نیوز اسپیک’ اور ‘ڈبل تھنک’ مقبولیت کی منازل طے کررہا تھا۔ ہے۔ اس وقت تک آرویل کی صحت خاصی بگڑ چکی تھی اورپھر 21 جنوری 1950 کو تپ دق کی وجہ سے ان کا انتقال لندن میں ہو گیا۔
اورویل شہنشایت کے منکر تھے۔ انھوں نے بورژوا برز زندگی کو خیر باد دیا ای ایک عرصے تک وہ اپنے آپ کو نراجیت پسند { انارکسٹ} کہتے رہے۔ پھر وہ یساریت پسندی یا سوشلزم کی طرف متوجہ ہوئے۔ اس زمانے میں یہ نظریات تیزی سے پھیل رہے تھے۔ مگر انھون نے اپنے آپ کو سوشلسٹ لے طور پر متعارف نہیں کروایا۔
اورویل نے انگلینڈ میں کمیونسٹ ہمدردوں کے بارے میں مطلع کرنے کی کوشش کی۔
1949 میں، اورویل نے دفتر خارجہ کو ان لوگوں کے ناموں کی فہرست بھیجی جو ان کے خیال میں خفیہ طور پر کمیونسٹ مقصد کو آگے بڑھانے کی کوشش کر رہے تھے۔ ان کا خیال تھا کہ ایک شہری کے طور پر حکومت کو اس خطرے سے آگاہ کرنا ان کے فرض کا حصہ ہے جو ان کے خیال میں یہ لوگ لاحق ہیں۔ وہ جانتا تھا کہ ایسی فہرست خطرناک ہو سکتی ہے، خاص طور پر بہت سے ناموں کا امکان بے گناہوں کے تھا۔
وہ ایک سوشلسٹ تھے، یعنی وہ تعاون پر مبنی ملکیت اور جمہوری طریقے سے چلنے والے کاروبار اور جمہوری حکومت پر یقین رکھتے تھے۔ وہ نازی جرمنی کی انتہائی دائیں بازو کی آمریت اور سوویت یونین کی چھدم مارکسی مطلق العنانیت دونوں کے خلاف تھا۔ وہ چائے کا کپ بنانے کے مناسب طریقے کے بارے میں بھی بہت خاص تھا۔
جارج آرویل ڈیموکریٹک سوشلسٹ تھے۔ آرویل کے کمیونسٹ مخالف ہونے کی خرافات اسٹالن اور یو ایس ایس آر کی مخالفت پر ناراض مارکسسٹ-لیننسٹوں کی طرف سے آتی ہیں، اور جو لوگ اورویل کے پیغامات کو بالکل نہیں سمجھتے تھے۔
اورویل جس چیز کو حقیر سمجھتے تھے وہ آمریت تھی، کسی بھی شکل میں۔ وہ اس وجہ سے کمیونزم کی مخالفت نہیں کر سکتا تھا، کیونکہ مجھے پورا یقین ہے کہ وہ باشعور تھا کہ کمیونزم بے وطن ہے، اور اس لیے آمرانہ نہیں ہو سکتا۔ لیکن وہ یقینی طور پر مارکسسٹ-لیننسٹوں اور سٹالنسٹوں کے خلاف تھا (ان معنوں میں جو اسٹالن کی جنونی تعریف کرتے ہیں اور اس کی شخصیت کو فرقہ بناتے ہیں)۔
آپ اس سے اتفاق کریں یا نہ کریں، لیکن خود مارکسزم-لیننزم اور/یا سٹالن-یو ایس ایس آر کے خلاف ہونا اسے کمیونسٹ مخالف نہیں بناتا۔ یہ فرض کر رہا ہے کہ کمیونزم مارکسزم-لیننزم اور بالشوزم کے برابر ہے۔
آرویل ڈیموکریٹک سوشلسٹ تھے۔ آرویل کے کمیونسٹ مخالف ہونے کی خرافات سٹالن اور یو ایس ایس آر کی مخالفت پر ناراض مارکسسٹ-لیننسٹوں کی طرف سے آتی ہیں، اور جو لوگ اورویل کے پیغامات کو بالکل نہیں سمجھتے تھے۔
جارج اورویل جس چیز کو حقیر سمجھتے تھے وہ آمریت تھی، کسی بھی شکل میں۔ وہ اس وجہ سے کمیونزم کی مخالفت نہیں کر سکتے تھے۔ ، کیونکہ انھیں پورا یقین ہے کہ وہ باشعور ہیں کہ کمیونزم بے وطن ہے، اور اس لیے آمرانہ نہیں ہو سکتا۔ لیکن وہ یقینی طور پر مارکسسٹ-لیننسٹوں اوراسٹالنسٹوں کے خلاف تھا (ان معنوں میں جو سٹالن کی جنونی تعریف کرتے ہیں اور اس کی شخصیت کا فرقہ بناتے ہیں۔
آپ اس سے اتفاق کریں یا نہ کریں، لیکن خود مارکسزم-لیننزم اور/یا اسٹالن-یو ایس ایس آر کے خلاف ہونا اسے کمیونسٹ مخالف نہیں بناتا۔ یہ فرض کر رہا ہے کہ کمیونزم مارکسزم-لیننزم اور بالشوزم کے برابر ہے۔
لیکن یہاں یہ سوال مبہم ہے کیونکہ “کمیونسٹ” ہے۔ میں اسے لوں گا کہ “کمیونسٹ” کے ذریعہ آپ “مارکسسٹ-لیننسٹ” پارٹیوں اور حکومتوں کا حوالہ دے رہے ہیں، جو کہ نام نہاد “کمیونسٹ تحریک” ہے۔ آرویل بائیں بازو کے سوشلسٹ تھے، برطانیہ میں آزاد لیبر پارٹی کے رکن تھے، جو ابتدا میں کمیونسٹوں کے ہمدرد تھے۔ لیکن اسپین میں سرکاری کمیونسٹ تحریک کے بارے میں جو کچھ اس نے سیکھا اس نے اسے خوفزدہ کر دیا، اور وہ سرکاری کمیونسٹ پارٹیوں اور سوویت حکومت کا دشمن بن گیا۔ انہوں نے سوویت حکومت کو ایک نئی قسم کے طبقاتی معاشرے کے طور پر دیکھا، جس کی بنیاد بیوروکریٹک طبقے کے پاس اقتدار پر تھی۔
ہسپانوی انقلاب میں آرویل آزادی پسند سوشلسٹ تحریک کا ہمدرد بن کر سامنے آیا، جو سنڈیکلسٹ CNT یونین تنظیم میں منظم تھی جو بہت بڑی تھی۔ اس نے POUM (مارکسسٹ یونیفیکیشن کی ورکرز پارٹی) کی ملیشیا میں خدمات انجام دیں جس کا رجحان سرکاری کمیونسٹ بین الاقوامی پارٹیوں سے باہر تھا اور اس کی تنقید اب بھی کمیونسٹ کے طور پر کی جاتی ہے۔ POUM جزوی طور پر بخارین سے متاثر تھا جو پیداوار کے کارکنوں کے اجتماعی انتظام کے حامی تھے (اور لینن نے اس کی مذمت کی تھی}
جہاں تک “کمیونسٹ” آج کل پرانی کمیونسٹ انٹرنیشنل اور اس کی پارٹیوں کے “مارکسسٹ لیننسٹ” نظریے سے پہچانے جانے لگے ہیں، اورویل کمیونسٹ مخالف تھے۔ لیکن بائیں طرف سے کمیونسٹ مخالف ہے ۔
جارج اورویل کی شناخت سوشلسٹ کے طور پر ہوئی۔ اس نے اپنی زندگی میں اکثر خود کو ایک سوشلسٹ اور ایک جمہوری سوشلسٹ کے طور پر بیان کیا، اور ان کی تحریر اکثر سوشلسٹ نظریات، خاص طور پر سماجی مساوات کے لیے حمایت کا مظاہرہ کرتی ہے۔ یہ یکساں طور پر کسی بھی طرح کی آمریت اور مطلق العنانیت کے خلاف واضح دشمنی کا مظاہرہ کرتا ہے، جبکہ انفرادی آزادی اور اظہار کی واضح حمایت کا مظاہرہ کرتا ہے۔ سیاسی آراء کا یہ اختلاط اسے آزاد خیال سوشلسٹ بنا دے گا، یا ممکنہ طور پر ایک معاشرتی آزادی پسندی وہ مختلف معنوں میں ہیں ۔
اس کام کا مقالہ یہ ہے کہ جارج آرویل نے مارکسی نقطہ نظر سے اپنی تخلیقات تخلیق کیں اور مطلق العنانیت پر تنقید کے لیے مارکسزم کا استعمال کیا، جس کی حمایت مارکسی نظریہ اور انگریز مصنف کے درمیان ہم آہنگی پیدا کرکے کی گئی ہے۔ کام کے نظریاتی حصے میں مارکسزم کو اس کے اہم پہلوؤں کے ساتھ پیش کیا گیا ہے جیسے کہ موجودہ نظام کی تنقید، انقلاب کے معنی اور حقیقی سوشلسٹ سماج۔ غیر مستحکم سیاسی نقطہ نظر سے مایوس مارکسسٹ۔ اس کے برعکس مصنف کا بہت ٹھوس مارکسی پس منظر اور مضبوط سوشلسٹ پوزیشن تھی۔ یہ سمجھنا مشکل تھا، کیونکہ سوشلسٹ مصنف کے پاس مارکسزم کی غیر روایتی تشریح تھی، جسے وہ “ڈیموکریٹک سوشلزم” کہتے تھے۔ اپنے مضامین میں انھوں نے اپنے ڈیموکریٹک سوشلزم کا انکشاف کیا؟ روایتی اور غیر روایتی مارکسی عناصر کے امتزاج کے طور پر۔ وہ انقلاب اور محنت کش طبقے کی حمایت اور سرمایہ داری اور سامراج پر تنقید کرنے کے معاملے میں قدامت پسند تھے۔ آرویل کی غیر روایتی سوچ، جو کہ برطانوی مارکسزم کا ورثہ تھا، جس میں ان کا مڈل کلاس، لبرل ازم، حب الوطنی، حقیقت پسندی، مذہب، اور بائیں بازو کے نظریے میں چھدم کمیونسٹ اور مطلق العنان نظام پر تنقید شامل تھی۔ اورویل کا سب سے جرات مندانہ غیر روایتی ان کا یہ دعویٰ تھا کہ روسی کمیونسٹوں نے مارکس کو دھوکہ دیا تھا اور سوویت یونین کا نظام سوشلزم نہیں بلکہ مطلق العنان آمریت ہے۔ اورویل کے دو ناولوں میں، کاتالونیا کو خراج عقیدت اور اینیمل فارم دونوں قدامت پسند { آرتھوڈوکس} اورغیر روایتی مارکسزم اور بنیادی طور پر۔ سوشلسٹ انقلاب کی دھوکہ دہی بے نقاب ہو چکی ہے۔ ان کا آخری شاہکار نائنٹین ایٹی فور کاتالونیا کو خراج عقیدت، اینیمل فارم اور اس کی صحافت کی ایک نفیس ترکیب ہے جس میں انسانیت کو حقیقی مارکسزم سے انحراف نہ کرنے کی آخری وارننگ ہے۔ کلیدی الفاظ: مارکسی تھیوری، برطانوی مارکسزم، غیر روایتی مارکسزم۔ جارج آرویل کی ڈیموکریٹک سوشلزم، مطلق العنانیت ہے۔
::: خلاصہ کلام :::
یہ بات مسلم ہے کہ اورویل کا فکر اور نظریاتی مخاطبہ ” سچائی اور آزادی” پر محیط ہے۔ جارج اورویل نے عملی طور پر ناپسندیدہ سچائی سے ایک عقیدہ وضع کیا۔ جو جدید سیاسی فلسفہ دلیل دیتا ہے کہ آزادی اس وقت موجود ہے جب لوگ اپنی مرضی کے مطابق کہہ سکتے ہیں اور یہ کر سکتے ہیں۔ اس نظریے کے خلاف، اورویل نے دلیل دی کہ “لبرٹی یا آزادی لوگوں کو وہ بتا رہی ہے جو وہ سننا نہیں چاہتے،” اور مجھے شبہ ہے کہ وہ سننے والوں کے ساتھ ساتھ بولنے والے کی آزادی کا بھی حوالہ دے رہا تھا۔ “آزادی یہ کہنے کی آزادی ہے کہ دو جمع دو سے چار بنتا ہے۔ اگر یہ منظور ہو جائے تو باقی سب اس کی پیروی کریں گے۔” سچائی، مرضی یا خوشی نہیں، آزادی کی بنیاد ہے۔ میں اسی وقت آزاد ہوں جب میں اپنی فطرت کے مطابق کام کروں۔ اپنی فطرت پر قابو پانے کی کوشش کرنا، جیسا کہ اورویل نے گاندھی کے سلسلے میں تبصرہ کیا، بنیادی طور پر خود سے انکار کا عمل ہے، ممکنہ طور پر مقدس لیکن آزاد نہیں۔ اپنے آپ کو محدود اور فانی ہونا اور نقصان کو جاننا ہے، لیکن یہ تکلیف دہ آزادی ان چیزوں سے الگ نہیں ہے جو زندگی کو جینے کے قابل بناتی ہیں: “جو کہ آخر کار زندگی سے شکست کھانے اور ٹوٹنے کے لیے تیار ہے… ناگزیر قیمت ہے۔ اپنی محبت کو دوسرے انسانوں پر جکڑنا ہے۔ ”
1984 میں “رئیلٹی کنٹرول” کے ستون — نیوز اسپیک، ڈبل تھنک، اور دی میٹیبلٹی آف دی ماضی — دانشوروں کے اس بدترین فتنے کی عکاسی کرتے ہیں، کسی بھی معروضی حقیقت سے انکار، فکر کے ذریعے فطرت پر عبور حاصل کرنے کی کوشش، انسانوں کو درد اور تکلیف سے بچاتے ہیں۔ ناپسندیدہ سچائی کی مایوسی. یقیناً، حقیقت برقرار رہے گی، ہم اس کے بارے میں جو کچھ بھی سوچتے ہیں: اس لیے دوگنا سوچیں، پارٹی کا جاننے اور نہ جاننے کا امتزاج، کیونکہ پارٹی ایک باشعور ارادے کا تقاضا کرتی ہے کہ وہ منظم طریقے کے ایک حصے کے طور پر “نہ جانے” کے آلات یا پیمانوں کو ہدایت دینے کے قابل ہو۔ نفس اور کسی بھی چیز سے بچنے کی کوشش جو اس کی فطرت کو یاد دلائے۔ پارٹی میں ایک عجیب و غریب پرہیزگاری ہے: یہ ہمارے محدودیت اور موت کے شعور کو ختم کرنے کے لئے نکلتی ہے، ہمیں علم کو ختم کرکےآدم اور حوا کے قیام {عدن۔ Eden} کی طرف واپس لے جاتی ہے، یادداشت پر قابو پانے کی کوشش کرتی ہے تاکہ ایک ایسا لازوال موجود حاصل کیا جا سکے جس میں موت پیشگی نہیں ہے اور کچھ بھی نہیں ہے۔ کھو گیا کیونکہ کچھ یاد نہیں رہتا۔ کیونکہ انسان اور معاشرے کی یاداشت بہت کمزور ہوتی ہے ۔
